Dia Internacional de la Mujer (primera parte)

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Dia Internacional de la Mujer (primera parte)

Mensaje  ojitos el Sáb Mar 07, 2009 12:31 pm




Día Internacional de la Mujer

Muchas de las activistas de los movimientos
sociales que en las dos primeras décadas del siglo XX impulsaron
protestas callejeras, huelgas y campañas de todo tipo, a fin de lograr
que los derechos de la mujer sean respetados, pertenecían al pueblo
judío.
No era casual.
Aún con un modelo básicamente patriarcal,
nuestra tradición le asignó una centralidad muy marcada al protagonismo
femenino en momentos claves de la historia.
Probablemente varias
de aquellas recordadas luchadoras que terminaron dando origen al Día
Internacional de la Mujer, habrían leído detenidamente aquel versículo
en que el Eterno le indica a Abraham que -aún con su desacuerdo- "todo
lo que Sara te diga, habrás de hacer" (Génesis 21:12).
Una "asmajta" o base textual por lo menos interesante para conmemorar este día.



Antes de que Eva fuera Eva: la historia de la creación de la mujer










¿No quieres alguien a quien amar? (Don’t You Want Somebody to Love?) (1)


Estaba
hablando por larga distancia con mi hermano soltero (yo estoy en
Australia y él en Los Ángeles) quien me dijo que iba a abandonar su
carrera como “cazatalentos” y a cambiar el sentido de su vida. En un
intento por ayudarlo le sugerí que priorizara sus metas y me sorprendió
cuando me dijo que la primera de su lista era casarse. Por supuesto que
me encantaría que encontrara a la persona correcta y sentara cabeza,
pero tuve que hacerle ver que tal vez no debería asumir ningún
compromiso en ese sentido hasta haber elegido un trabajo o carrera
nuevos. ¿Su respuesta? “Ese es exactamente el grave problema que hay en
Los Ángeles. No quiero que una chica me juzgue por la cantidad de
dinero que gano. ¿Por qué debería ser mi trabajo el que determine quién
es mi alma gemela? Quiero encontrarla… y después planificar
nuestra vida juntos.” Mientras digería lo que me había dicho, dejó de
lado el pretexto filosófico y fue honesto. “Mira”, me dijo, “estoy
cansado de estar solo, necesito alguien a quien amar”.

El
ideal del amor romántico – que cada uno tiene su alma gemela – tiene su
origen en la historia bíblica de Adán y Eva. D-s hizo a Eva, la
compañera de Adán, de una parte de su cuerpo. Pero, ¿encontrar a
nuestra alma gemela es un fin en sí mismo o es un medio hacia algo más?
La historia de la creación de Eva, ¿puede arrojar algo de luz sobre el
concepto de amor romántico de la Torá?

Y dijo el Eterno Dios: No es bueno que esté el hombre solo; haré una ayuda idónea para él. Y
formo el Eterno Dios, de la tierra, todo animal del campo y toda ave de
los cielos, y trajo al hombre para ver cómo los llamaría; y todo lo que
el hombre fue llamando a cada criatura viviente, tal fue su nombre. Y
dio el hombre nombres a todo cuadrúpedo y ave de los cielos, y a todo
animal del campo, mas para Adán (Adam) no (se) encontraba ayuda que le
fuera idónea.
E hizo el Eterno Dios caer un
sueño profundo sobre el hombre y (éste) se durmió; y tomó una de sus
costillas y cerró (con) carne el lugar de ella. E hizo el Eterno Dios de la costilla que había tomado del hombre, una mujer, y la dio al hombre. Y
dijo el hombre: Esta vez es hueso de mis huesos y carne de mi carne; a
ésta se llamará mujer, porque de hombre fue tomada ésta. Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne. (Génesis 2:18-24)

D-s
parece hacer a Eva para aliviar la soledad de Adán. Pero antes de
hacerla, le trae a Adán todos los tipos de animales “para ver qué
nombre les pondría”. ¿No es esta una extraña interrupción de la
historia? ¿Qué tiene que ver el ponerle nombres a los animales con la
necesidad de crear a Eva? ¿Pensó D-s que si Adán tenía una mascota se
sentiría feliz? O aún más extraño, ¿esperaba D-s que Adán se uniera a
una bestia? Y en un nivel más básico, para empezar, ¿por qué crearía
D-s a Adán solo y no macho y hembra como a los animales?

Socorro, necesito a alguien, pero no a cualquiera (Help, I Need Somebody, Not Just Anybody) (3)
El Talmud deduce algo de la relación de Adán con los animales por la
forma en que él describe a Eva al verla por primera vez. Lo que dice el
Talmud puede parecer extravagante a primera vista y, ciertamente, no se
debe tomar en forma literal:
Esta vez sí es hueso de mis huesos y carne de mi carne” nos enseña que Adán conocía muy bien a cada animal y bestia, pero su mente no tuvo paz hasta que estuvo con Eva. (4)

Tal
como mencionamos, su significado es metafórico, no literal, al igual
que el de muchos Midrashim. Cuando D-s le trajo los animales a Adán
para ver qué nombre les pondría, se implica un tipo de intimidad. Esa
intimidad, que pronto describiremos, dejó insatisfecho a Adán. Una vez
que apareció Eva, Adán se dio cuenta de que ella era “hueso de mis
huesos”, es decir igual que él, y se calmó. En primer lugar, debemos
entender por qué Adán les estaba poniendo nombres a los animales y por
qué se interrelacionaban este hecho y encontrar una compañera.

Comencemos
nuestra explicación con algunas otras declaraciones de los rabinos
respecto del Adán primigenio. El Talmud y el Midrash (5) describen
a Adán como que alcanzaba desde la tierra hasta el cielo y desde un
extremo del globo hasta el otro. Otro Midrash lo describe como que
“llenaba todo el mundo”. ¿Cuál es el significado más profundo de esto?

La Torá emplea una frase inusual para presentar la creación de Adán. D-s dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza….(6)” El versículo suena como si D-s tuviera un socio para hacer la humanidad, ¿pero quién podría haber sido? El Midrash (7)
enseña que D-s reunió al resto del universo para que participara en la
creación de Adán. La forma física fue tomada de la tierra, su espíritu
animal era una composición del reino animal, y el alma inmortal, el
“aliento” de D-s. Por lo tanto, Adán era un microcosmos del universo,
que era necesario para su propósito en la creación. Su alma le permitía
identificarse con D-s (por decirlo de alguna manera) y, al mismo
tiempo, Adán podía identificarse con todos los aspectos de la creación
física. Es decir que Adán era un medio de transmisión de la consciencia
de D-s por todo el universo. El alma humana iluminaba toda la creación,
tal como lo ilustra el versículo “el alma de Adán es la lámpara de D-s”.(Cool Esta función de la humanidad fue el primer mandamiento de D-s a Adán y Eva:
Y les bendijo Dios; y les dijo Dios:
Fructificad y multiplicad y henchid la tierra, y sojuzgadla; y dominad
a los peces del mar, y a las aves de los cielos, y a todo animal que se
mueva sobre la tierra. (Génesis 1:28)

¿Cuál era la
intención original de D-s al ordenar que la humanidad “sometiera” y
“dominara” la tierra? Los humanos no tuvieron permitido comer animales
hasta después de la inundación de Noé (9).
¿Y la idea original de un plan para crear elefantes y dominarlos para
pararse sobre sus cabezas? ¿De crear focas que “ladraran” en busca de
peces? ¿De matar leones para quitarles la piel cuando aún ni siquiera
necesitábamos hojas de higuera?

En el Jardín del Edén eramos
vegetarianos y todas nuestras necesidades estaban cubiertas. No había
ninguna necesidad de conquistar el mundo en el sentido convencional. La
palabra hebrea kivshua que se tradujo como “dominar” está relacionada con kivushim,
encurtidos. Un encurtido es un pepino que ha sido “dominado” por el
vinagre (o el agua salada). Una traducción más apropiada de kivshua
podría ser “permeado”, lo cual aclararía el significado del versículo.
D-s le ordenó a Adán que llenara el mundo tal como lo describió el
Midrash y que, al relacionarse con cada criatura viviente de acuerdo
con su capacidad, unificara la existencia con una consciencia del
Creador. La función de Adán con cada pez, ave y bestia, con cada flor,
árbol y parcela de tierra era la de armonizarlos con la soberanía de
D-s al relacionarse con cada uno de ellos como una creación divina,
otorgándoles de este modo consciencia de su propia divinidad. Al amar a
la divinidad de cada criatura, Adán pondría al mundo en armonía. Y al
hacerlo, crecería su propia consciencia del Creador. Esta sigue siendo
la tarea básica de la humanidad, capturada de manera sucinta en la
mitzvah de R. Akiva: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy D-s”(10).
En otras palabras, cuanto más capaz es uno de trascender el egoísmo y
de amar a su prójimo, más sabrá que Yo soy D-s. Al alma de Adán, sin
contaminar por el más mínimo rastro de egoísmo, era perfecta en su
consciencia de su yo como D-s. La tarea de Adán era la de imbuir a la
creación de esa misma consciencia.

Esto es lo que hacía al
darles nombres a los animales. Nombrar algo en el plano espiritual
implica conocer su forma espiritual. Al nombrar a los animales, Adán
estaba tomando consciencia de sus realidades particulares. Imagine a
Adán como un director musical y al resto de la creación como su
orquesta. Les dio nombre a los animales como su regente, identificando
su interrelación con el resto de la creación. No les dio nombres como
“Spot” y “Kitty”.

Otro tema relacionado con la concesión de
nombres fue el de la misma Eva. Por alguna razón, no se le da el nombre
de Eva al crearla, sino más tarde, después de cometer el pecado de
comer del árbol del bien y del mal. ¿Por qué deja la Torá el acto de
darle nombre para más adelante? De acuerdo con algunos comentarios de
la Torá (11), la razón es que, en
realidad, su nombre original era… Adán. Recibieron los nombres
personales de Adán y Eva recién después de cometer el pecado. Aunque un
debate profundo sobre el pecado original resulta tentador (el juego de
palabras es intencionado), por necesidad seremos breves. Los nombres
personales serían necesarios si Adán y Eva tuvieran egos en el sentido
convencional. Antes de cometer el pecado, Adán no tenía ego, a tal
punto que su nombre no indica quién es, sino qué es. Adán de la Adamah, hecho del polvo de la tierra (12). Después de cometer el pecado su nombre se convierte en haAdam,
el Adán, un recordatorio sucinto y expresivo de la lucha que tendrá que
enfrentar para extraer el pan de la tierra. Ella recibe el nombre de
Eva, que significa “madre de toda vida”, por el sufrimiento que deberán
experimentar todas las mujeres en el parto, su consecuencia del pecado.
Sin embargo, antes del pecado, que es en realidad nuestro tema, ambos
eran Adán, tal como dice el versículo:

Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adán, en el día en que (ambos) fueron creados. (13)


¿Un lado de costillas?

Estamos
condicionados a pensar que Eva fue creada de una costilla de Adán. Creo
que esto se debe a que la mayoría de las Biblias en inglés siguen la
traducción del rey James de la frase hebrea achat mitzalotav como “una
de sus costillas”. También puede ser traducida como “uno de sus lados”, es decir, una mitad de Adán.(14)

El
trasfondo de si traducimos la palabra hebrea tzele como costilla o lado
es que la primera implica que la psique femenina per se no existía
antes de que la mujer fuera creada de una parte de Adán. En cambio, si
entendemos que D-s hizo a Eva al dividir a Adán en dos, la psique
femenina de Eva siempre existió en el Adán original junto con su
contrapartida masculina. Esta idea de que Adán tiene tanto el lado
masculino como el femenino se encuentra en el Talmud (15) y en el Midrash (16), y está citada por dos de los mejores comentarios clásicos de la Torá, Rashi (17) y Ramban (18).
La expresión que usan los rabinos es que el Adán primigenio tenía du
partsufim, lo que significa dos caras, una masculina y otra femenina.
Esta idea se trata en el contexto de reconciliar la descripción de la
creación de la mujer ya citada, que se encuentra en el segundo capítulo
del Génesis, con una descripción anterior de la creación de Adán:

Y
creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y
hembra los creó .Y D-s creó a Adán a Su imagen, lo creó a imagen de
D-s, hombre y mujer los creó. (Génesis 1:27)

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Dia Internacional de la Mujer (segunda parte)

Mensaje  ojitos el Sáb Mar 07, 2009 12:32 pm

Comentario de Rashi al respecto (19):
hombre y mujer’: Más
adelante dice ‘Y tomó uno de sus lados…’ Midrash Aggadah (resuelve la
aparente contradicción) que fue creado con dos caras en la primera
creación y luego fue separado’.

El versículo del capítulo uno implica que Adán fue creado
originalmente hombre y mujer, mientras que la historia del capítulo dos
describe a la mujer como creada de Adán. La resolución de du partsufim
sugiere que ambas son verdaderas. El Adán de la “imagen de D-s” era
cuando hombre y mujer estaban unidos en un solo cuerpo. Después, en el
capítulo dos, la Torá describe cómo el Adán del capítulo uno es
separado en dos géneros diferentes.
Los rabinos ofrecen otra explicación “más simple”. El versículo del
capítulo uno nos informa de manera abreviada sobre la creación de la
humanidad, pero los detalles de cómo se creó a la mujer se dejan para
la versión detallada del capítulo dos. En esta lectura, el propósito de
mencionar “hombre y mujer los creó” enfatizaría de manera ostensible
que tanto el hombre como la mujer están creados en forma individual a
la “imagen de D-s”. Pero deseo explorar la noción de du partsufim, que me sugiere que es en la psique unida de la creación original que cumplimos con la Imagen Divina.
En las palabras del Talmud, las dos caras de Adán apuntaban en
direcciones diferentes, una hacia delante y la otra hacia atrás. Esto
se describe en el versículo (20): “De
atrás y de adelante me formaste….” Como ya hemos analizado, antes de la
división de la mujer Adán era la consciencia universal. El hecho de que
las dos caras, la del hombre y la de la mujer, miraran hacia atrás y
hacia adelante es simbólico de su consciencia, ya que Adán ve en todas
las direcciones. Sin embargo, esta descripción de la parte de adelante
y la de atrás requiere una investigación más profunda, porque ¿cómo
describimos la parte de “atrás” de un ser que tiene caras en dos
direcciones? La respuesta a esta pregunta exige que repensemos nuestra
comprensión de “atrás”. Cuando se toma a la mujer del hombre, se la
toma de su “costado”, pero ¿cuál de ellos? Podemos dividir los lados en
superior e inferior, derecho e izquierdo, por supuesto, delantero y
trasero, pero también podemos dividir el interior del exterior. Quizás
la mitad femenina de Adán era la que miraba hacia adentro, mientras que
la masculina miraba hacia afuera. Esto tendría sentido si tenemos en
cuenta las diferencias físicas de nuestros órganos reproductores.
La diferencia entre “hacia afuera” y “hacia adentro” no significa
que los hombres son menos “espirituales” que las mujeres. La
espiritualidad es el trabajo de utilizar nuestra alma divina, que es
una tarea tan real en el mundo exterior como en el interior. Es solo
cuando permitimos que el mundo material oscurezca lo que es
verdaderamente espiritual que imaginamos que el mundo “exterior” es
menos “espiritual”. Sin embargo, cuando los lados femenino y masculino
estaban unidos en el Adán primigenio, la realidad espiritual o interna
se veía perfectamente dentro del mundo material exterior.
Precisamente por tener dos perspectivas opuestas de lo femenino y
masculino es que Adán identificó la divinidad del mundo exterior.
Cuando D-s declara la intención de crear a la mujer como ayuda, la
palabra hebrea para ayuda (ezer) está identificada por kenegdo, que está traducida de distintas maneras como correspondiente a, opuesto (21) o en contra de, lo cual nos enseña que la ayuda que ella le da es, precisamente, en la forma de ser igual a él.
La ayuda de la que se habla es la de un igual con un punto de vista
opuesto. Dos caras que conectan el mundo interior con el mundo
exterior.


El uno es el número más solitario (One is the Loneliest Number) (22)

Pero
si el Adán original tenía una consciencia universal tan perfecta, ¿qué
es lo que “no era bueno”? Parece un sinsentido decir que para D-s no
era bueno en un sentido moral o estético. Tratemos de comprender esto
comparándolo con otros momentos en que D-s describe a la creación como
“buena”. Después de cada uno de los actos previos de creación aparece
una frase concluyente: “Y vio D-s a (completar lo que falta) y vio que
era bueno”. ¿Qué significa que D-s diga que un acto de creación es
“bueno”? Ramban lo explica de la siguiente manera:

“La
idea es enseñar que continúan existiendo por Su voluntad y que si ese
deseo se apartara de ellos, tan solo por un instante, dejarían de ser…
de modo que cuando dice de cada acto de creación ‘y D-s vio y era
bueno’, el significado es que es Su voluntad que así sea para siempre”.
(23)

Cada aspecto de la creación, sea la luz, el agua,
la tierra o el cielo, las bestias, los peces o las aves, se convirtió
en una forma específica a partir de una energía o materia elemental (24).
De modo que cuando D-s creó (por ejemplo) a los peces y luego declaró
que eran “buenos”, su significado es que el ser presente era
permanente, porque el proceso creativo de su conversión estaba completo.

De modo que el perfecto Adán de la mente universal, de hecho, era imperfecto… ¿por qué? Rashi (25) lo explica así:

no es bueno…” para
que no se dijera: existen dos Poderes, el Santo es único en los mundos
superiores y no tiene contrapartida, y este es único en el mundo
inferior y no tiene contrapartida.

En otras palabras, el problema con Adán es que era demasiado completo y no necesitaba contrapartida. ¿Pero desde cuándo el hecho de que no falte nada es un problema? Ramban explica:
El Santo vio que era bueno que la ayuda fuera alguien opuesto a él (Adán), y a quien él pudiera ver y elegir conectarse o estar separado... esta fue la causa del “no es bueno”. (26)

El
Adán primigenio no era un “él” ni estaba solo en el sentido de
necesitar una pareja. Sin embargo, el Adán universal no era la forma
final de la humanidad porque no podríamos elegir amar y conectarnos o abstenernos de hacerlo.
No es una coincidencia que estos dos conceptos, es decir, la
libertad de elección y el de amar a un compañero igual, sean
imperativos concomitantes con el proceso de conversión de Adán en
“tov”. Nuestras opciones de libre elección fluyen desde nuestro sentido
de individualidad. Lo que “yo” creo, necesito, quiero, deseo… todo nace
de cómo concibo el quién soy “yo”. Amar a otro como un igual es el acto
de expandir el “yo” para incluir a esa persona. Esta idea se captura en
forma poética en el versículo “Yo soy de mi amado y mi amado es mío….” (27) La
elección es esencial al amor, tal como lo destacó Ramban, porque cuando
elijo amar a otro puedo entregarme sin perder mi individualidad. En
palabras de:

En el amor, se produce la paradoja de que dos seres se convierten en uno y aun así siguen siendo dos. (28)
La relación que tiene un niño con sus
padres también le da forma al sentido de individualidad del niño. Pero
a diferencia del amor entre iguales, el amor de un niño no es una
función de la elección, sino más parecida al estado humano original de du partsufim,
ya que el niño no puede más que ver a sus padres como una extensión de
sí mismo. A medida que el niño madura y sale de la infancia, busca una
identidad independiente hasta que, en cierto punto, su sentido de la
individualidad es lo suficientemente firme como para ser capaz de amar
a otro sin perderse. Este es el punto del amor maduro. Esta es la forma
en que podemos entender la conclusión de la historia bíblica
mencionada:

Por eso el hombre deja a su padre y a su madre, y se une a su mujer, y los dos se convierten en una sola carne.

Cuando
el ego de una persona es independiente del de sus padres, cuando puede
estar sola, está preparada para elegir dejar de lado su independencia y
amar a otro sin perder la integridad de su identidad. Hallar el amor
romántico perfecto tiene como requisito previo el amarse primero a uno
mismo. Sin embargo, esto es mucho más que evitar la codependencia.
Hasta que no nos conozcamos y amemos a nosotros mismos, lo cual
significa saber qué es lo que nos hace vibrar espiritualmente, no
podremos saber quién será nuestra alma gemela.

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Dia Internacional de la Mujer (tercera parte)

Mensaje  ojitos el Sáb Mar 07, 2009 12:33 pm

Esto
cierra el círculo y nos lleva de regreso a mi conversación con mi
hermano y lo que debería haberle dicho en ese momento. Él tenía razón
al decir que ni su carrera ni ningún otro elemento externo deberían
obstruirle la búsqueda de su alma gemela. Sin embargo, hay algo que sí
lo hace. Antes de poder encontrarla, tiene que encontrarse a sí mismo.



El
rabino Micha Turtletaub ha trabajado y estudiado en una amplia gama de
entornos judíos, desde el ortodoxo al secular, desde el nivel docente
universitario hasta los campamentos de verano. Obtuvo su Licenciatura
en literatura y un Master en literatura rabínica en la University of
Judaism, Los Ángeles. Asimismo, ha estudiado durante siete años en
yeshivot tradicionales de Israel, donde se ordenó rabino en 1995.
Luego, el rabino Turtletaub ha trabajado en programas de extensión
judaica y como docente en St. Louis, Boston y Australia. Hoy en día, el
rabino Turtletaub se desempeña como Director de extensión de Kollel
Beth HaTalmud en Melbourne, Australia, donde vive con su esposa Erika y
su familia.

(1) Jefferson Airplane
(2) Aunque puede sonar raro traducir HaAdam
como “el Adán” en lugar de “el hombre”, que es la forma más común, esta
es la traducción literal y es más precisa, como veremos más adelante.
(3) The Beatles
(4) Talmud Bavli, Yevamot 63a; citado por Rashi, Génesis 2:23
(5) Tratado Chagiga 12a; también Sanhedrín 38b; Breishis Rabba ibíd.
(6) Génesis 1:26
(7) Breishis Rabba 8:3
(Cool Proverbios 20:27
(9) Génesis 9:3 y Rashi al respecto.
(10) Levítico 19:18
(11) Chizkuni sobre Génesis 1:26; y Ohr HaChaim sobre Génesis 3:20
(12) Génesis 2:7
(13) Génesis 5:2
(14)
Aunque he atribuido la suposición común de que Eva proviene de la
costilla de Adán a la versión de la Biblia del rey James, también tiene
una fuente de autoridad rabínica en la clásica traducción aramea de
Onkelos (aprox. en el siglo I de la E.C.). Lo cierto es que existe una
cantidad de opiniones en el Talmud respecto de la creación original de
Adán y Eva.
(15) Tratado Brachos 61a; y Yevamos 63a.
(16) Midrash Breishis Rabba 8:1
(17) Rashi = Rabbi Shlomo Yitzchaki, 1040-1105 E.C.
(18)
Ramban es el acrónimo de Rabbi Moshe ben Nahman Gerondi (1194 -1270
E.C.), también conocido como Nachmanidies. Consulte también su
comentario sobre Génesis 2:18
(19)
Aunque Rashi da aquí una segunda explicación que no se basa en el
Midrash, repite una vez más la opinión midráshica en su comentario
sobre el versículo 2:21
(20) Salmos 139:5 Mi traducción sigue la intención de drosho del rabino, que entiende que la palabra hebrea tzartani
en este contexto significa “formado”, a diferencia de “atormentado” o
“limitado.” Así lo entienden también el Midrash Breishis Rabba 8:1
citado antes y Rashi en relación con Brachos 61a. Sin embargo, en
Chagiga 12a y Sanhedrín 38b, el Talmud parece usar la palabra en su
forma simple, implicando que la formación “de adelante y de atrás” fue
en sí misma un acto divino que limitó a Adán. Consulte Rashi sobre
Sanhedrín al respecto. Sin embargo, las sutilezas de este tema exceden
el alcance de mi artículo.
(21) El comentario de Rashi aquí es instructivo: “Si es meritorio, ella lo ayudará. Pero si no lo es, ¡luchará contra él!”
(22) Three Dog Night
(23) Comentario de Ramban sobre la Torá, Génesis 1:4
(24)
Ramban, en su comentario sobre Génesis 1:1, expresa que esta energía o
materia primaria se denominaba “heyuli” en griego antiguo.
(25) Comentario sobre Génesis 2:18
(26) Ramban, ibid. 2:18
(27) Cantar de los cantares 6:3
(28) Erich Fromm, El arte de amar p 19 (Harper & Row)

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Re: Dia Internacional de la Mujer (primera parte)

Mensaje  Funny el Sáb Mar 07, 2009 1:09 pm

[quote="ojitos"]
Hasta que no nos conozcamos y amemos a nosotros mismos, lo cual
significa saber qué es lo que nos hace vibrar espiritualmente, no
podremos saber quién será nuestra alma gemela.

Querida Ojitos:muy bueno el texto.
Lo único que cambiaría sería la palabra SABER,en las dos ocasiones en que aparece,
por la palabra SENTIR.

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Dia Internacional de la Mujer (cuarta parte)

Mensaje  ojitos el Sáb Mar 07, 2009 2:50 pm

Bruria, El alma de las cosas : impactos de la interpretación








“¿Por
qué no hay en esa novela ni un solo personaje cuya naturaleza pueda
consolar, tranquilizar al lector mediante un buen espectáculo?”, le
seguía reclamando Sainte-Beuve a Flaubert. El autor de Madame Bovary,
le contesta que algo muy distinto lo alienta: “Siempre me he esforzado
por llegar al alma de las cosas” (1)





A contramano de aquellas máximas a las que cualquier
manual básico sobre el arte de escribir haría referencia, he aquí el
final de la historia. Dos posibilidades, ambas trágicas y amargas.
Salidas laterales y oscuras: El suicidio o el exilio.
Tal vez la
elección de comenzar por los finales esté sin embargo íntimamente
ligada a la contradicción entre la luz y la centralidad intelectual de
nuestra protagonista a lo largo de su vida y el modo, al limite del
absurdo en el cual nos es narrado su desenlace.

“Un día [Bruria] en tono de burla expresóó su desdén por el dicho de los sabios Nashim Daatam kalot " [las mujeres son ligeras, irreflexivas, tienen liviandad de pensamiento]" " (Kidushin 80b, Shabat 33b). Rabí [Meir] le respondió: ”A través de tu vida, confirmaras [la certitud de] estas palabras”.
Dio
entonces la orden a uno de sus discípulos que intentase seducirla.
Después de varios intentos, ella sucumbió. Cuando el hecho salió a la
luz, [Bruria] se suicidó y Rabí Meir huyó avergonzado por su desgracia”
(Rashi sobre Avoda zara 18b).

Alcanzan estos
escasos renglones para presentarnos a quienes están en el origen de
nuestra reflexión: Bruria, Rabi Meir (quien además, era su esposo) y el
escenario en el cual sus vidas transcurrían: el universo del estudio y
el amor por la sabiduría y la Torá.
En los próximos párrafos
caminaremos por algunos episodios significativos que nos iluminan sobre
la personalidad e implicancias de nuestra protagonista en relación a
quienes la rodearon y sucedieron.

Rashi: por esta vez sólo la anécdota
Permítanme, por ahora volver sobre esta anécdota con la que Rashi
nos confronta. Hace ya varios años que leí por primera vez esta
interpretación, la cual me despertó en sucesivas instancias a la
sorpresa, bordeando la pregunta y el enojo para relanzarme nuevamente,
como habitualmente sucede con la maestría de sus perushim, a la
pregunta. Son dos los aspectos de esta anécdota que, evidentemente
ahora sé, no solo a mí, me resultan inquietantes. El primero hace
referencia al modo de trabajo de Rashi sobre el texto; es mas que
habitual su preocupación por citar fuentes anteriores que den sustento
a las interpretaciones. Aquí solo relata la anécdota.

Si no
sabiendo, inevitablemente intuyendo las consecuencias que su
interpretación traería sobre la imagen de Bruria, Rashi elige sin
embargo hacerla publica bajo estas condiciones.
Por qué lo hizo?
Cualquier intento de respuesta seria obviamente especulativo, y en este
sentido injusto. La grieta que sin embargo seguiría horadándome es lo
extranjera que resulta este tipo de historia en el modus operandi del
trabajo de interpretación de Rashi. Apaciguando mi espíritu, hace un
tiempo, me encontré con una posible, y a mi criterio mas que probable
respuesta. Deseando apaciguar también el espíritu de quien hasta aquí
ha acompañado este recorrido les cuento que tal como dice R. Zevi
Hirsch Chajes (AKA Maharatz Chayes) en un breve comentario en el
capitulo 31 (Pág. 237-238) de su Mevo Ha-Talmud “Toda clase
de historias relacionadas con diferentes sabios del Talmud que
reflejaban la falta de respeto entre ellos han sido removidas de
nuestras ediciones del Talmud, pero aun se reflejan en los manuscritos
y tradiciones disponibles de los Geonim y los primeros Rishonim. Entre
ellos por ejemplo, Halajos Gedolos incluye una historia acerca del modo
en el cual el padre de Mar Shmuel casi sucumbe a los encantos de una
cierta mujer Median. En similitud con esta historia que ha sido
removida del Talmud por un editor anterior, Rabi Chajes sugiere que
idéntica suerte habría corrido el episodio relacionado con Brurira, que
Rashi debe haber recogido de la tradición en su intento por explicar
ese pasaje críptico sobre R. Meir”. (2)


Otra hubiera sido la historia ...
Pacificada mi inquietud en este aspecto relativo a la exhaustividad
en el trabajo interpretativo de Rashi, se abre otro foco de atención,
acerca de las repercusiones que el relato de este episodio,
lamentablemente, ha tenido sobre las relaciones normativas de las
mujeres con el acceso al mundo del saber y del conocimiento
representado en el estudio de las Escrituras. Escuchemos al Rabí Jaim
David Azulai (Hida, Eretz Israel) quien viene a iluminar esta relación oscura, o quizás debiésemos decir, oscurecida.
En el siglo 18, escribió en su colección de responsa, Tuv Ayin:
Al principio la opinión era que la halaja
no fuese de acuerdo con rabi Eliézer [quien decía: “Aquel que enseñe a
su hija Torá es como si le enseñase Tiflut], y hubiesen enseñado la
Torá Oral a las mujeres, pero por lo ocurrido con Bruria, acordaron que
la halaja fuese de acuerdo con [la opinión de] Rabi Eliézer". (3)

Evidentemente,
y en especial, cuando se está próximo a zonas sensibles, para muestra
basta un botón (claro, en este caso evitaría cualquier alusión a un
objeto que habiéndose dejado desprender nos ha “abrochado” con su
caída), y la anécdota con la que Rashi nos confronta ha servido para
defender varios siglos de vedas, aun cuando su intención no hubiese
sido abiertamente la exclusión. (No dejo de recordar que el exegeta ha
mantenido un acercamiento positivo hacia la mujer expresado tanto en
sus decisiones o fallos legales como en su interpretación de la
creación, en la exégesis de Bereshit).

Tragos amargos en aguas amargas
Adentrémonos unos pasos mas en este entramado cuidando que el agua
no nos llegue hasta el cuello (ya entenderán con una sonrisa la alusión
al agua), en el que se presenta la opinión de Rabi Eliézer, en base a
la cual se acordó la halaja:

"Dice
Ben Azai, el hombre debe enseñar Torá a su hija, para que si tomara (de
las aguas amargas), sepa que el Zejut está a su favor. Rabí Eliézer
dice: todo quien enseña a su hija Torá es como si le enseñara tiflut.
Dijo Rabí Abahu: ¿Cuál es el sentido? Que esta escrito ' Yo, la
Sabiduría, habito con la astucia, porque cuando entró la sabiduría en
el hombre entró la astucia."
Talmud Babilónico, Tratado de Sotá, 21a.

Casual
y paradójicamente este párrafo que introduce en escena la discusión
acerca de la enseñanza de la Torá a las hijas, aparece en medio de la
discusión acerca del procedimiento de comprobación relacionado con la
sospecha de infidelidad de la mujer por parte de su marido, y
aparentemente desconectado del tema del estudio de la Torá. (Quien
sienta curiosidad por conocer tan “acuoso” procedimiento conocido como Sotá, encontrará una descripción completa en Números 5: 14-31….)

La
conexión entre sexualidad y conocimiento, ambos aspectos esenciales al
lugar diferenciado jerárquicamente al que hombres y mujeres nos hemos
visto sometidos, es sostenida por la interpretación de los sabios del
Talmud conforme a cuál es el significado (esquivo y escurridizo) del
término tiflut. Tiflut proviene de la raíz tafel, insípido, y en sentido figurado, referido a cosas secundarias, insustanciales, a necedades.
Será
entonces que perdiéndonos en las variadas interpretaciones dadas al
término encontraremos las diferentes interpretaciones sobre las
palabras de Rabi Eliézer.
Rashí, continuando y acentuando aún más la línea de Rab Abahu dice: "le enseña Tiflut... porque es como si de ella la mujer comprendiera la astucia para realizar sus cosas a escondidas ". (4) Algunas
traducciones utilizan el término "lascivia", quedando claro que la
interpretación de Rashí, en el contexto en el que es traído se refiere
a las cosas a escondidas, o sea, a la infidelidad, la traición, etc. de
la mujer hacia su marido. Y Rabí Ovadia de Bertinoro agrega siguiendo a
Rashí, y al contexto de la discusión, que la astucia obviamente está
relacionada con la actitud de indecencia en lo sexual, "como si le
enseñara tiflut, etc." – se relaciona a las relaciones sexuales.

Nobleza obliga: Otras voces
La luz, o antes bien, la oscuridad del vínculo de las mujeres al
conocimiento y el estudio de los textos con la cual la historia nos
ilustra, encuentra en la voz de Rabi Eliézer la opinión de la mayoría.
Honor y nobleza obligan; quiero compartir con ustedes, algunas otras
voces que coexistieron con lo establecido abriendo ventanas y aires
posibilitadores.
El Rambam sugiere dos vías de acceso partiendo de
una doble diferenciación: por un lado distingue entre el estudio de la
Ley escrita y el de la Ley Oral, indicando que la limitación debiese
adscribirse al segundo de los ámbitos; Y por el otro nos indica que
habría entre las mujeres algunas (pocas, ya que deja a la mayoría en la
otra orilla) con un “raciocinio orientado al estudio”. (5)
Rambam
no ha sido el único. Rabí Itzjak Arama ha propuesto una interpretación
basada en los dos nombres adjudicados por el texto a la mujer Isha y Java,
destacando que en tanto formada a partir del Ish como “...él puede
entender y saber en asuntos del pensamiento y la misericordia...” (6). Y el camino continua con los aportes de Poskim de Ashquenaz (manifestados en el Sefer Jasidim)(7),
y las interpretaciones de Rabí Itzjak de Corbeil en Francia (Se-ma-k
Sefer Mitzvot Katan,), y el Riaz en Italia del siglo XIII que fallan a
favor del estudio de la mujer "a pesar de que la mujer no fue
preceptuada a estudiar... si quieren enseñarle se puede"(Cool.
El
hecho que quien este escribiendo estas reflexiones se encuentre entre
quienes “en su mayoría no tenían el raciocinio orientado al estudio”,
es una clara muestra que las voces orientadas hacia la apertura del
estudio formal de las mujeres se han ido amplificando.

Instantáneas
Aun así, no es claro, si consensuadamente acordaremos con la
calificación de “lamentable” para describir la pregnancia que el
antecedente de lo ocurrido en derredor de Bruria imprimió sobre el
acceso orgánico de las mujeres al mundo del estudio en nuestro pueblo.
De lo que no habrá dudas, en cambio es justamente de los aspectos
condensados que su figura encarnó, entrecruzando en un mismo ser
texturas que hasta su aparición jamás habían osado en convivir
abiertamente en la esfera publica. Sabiduría, constancia, erudición, el
respeto de los sabios por sus opiniones sobre temas halájicos, piedad,
inteligencia y picardía en el cuerpo de una mujer. Seguramente Madame
Staël (9) habrá pensado en Bruria al escribir que “es fácil ser mujer cuando se es insensible” (al universo).


No
era mi intención presentar una vez más a Bruria. Sin embargo como
muchas veces nos ocurre, el texto lo requiere a pesar de las
voluntades. Algunas instáneas que nos permitan entender los colores de
estas vidas, para valorar sus sombras.

No lo hemos dicho aun.
Bruria vivió en el siglo II EC (150). Fue hija y esposa, también madre.
Rabi Hanania ben Teradion era su padre y Rabi Meir su marido. Ni su
padre ni su esposo eran cualquiera. Quizás ellos representaron tanto
sus condiciones de entrada como las de salida (ruidosa) al ámbito de
los debates talmúdicos.

Fiel a su destino, en cada escena,
(será la nebulosica escena final una excepción?), ha mostrado su
exhaustiva integridad y se manifestó como una ferviente defensora de
las a veces ocultas razones Divinas, siendo consensuadamente reconocida
en tanto erudita de la Torá, recibiendo e impartiendo formación en el
ámbito de la sociedad rabínica.



_________________


"No vayas por donde el camino te lleve,Ve por donde no hay camino y deja huella".Emerson.

ojitos

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Dia Internacional de la Mujer (quinta parte y ultima)

Mensaje  ojitos el Sáb Mar 07, 2009 2:52 pm

Toma 1: Estudiosa sistemática
Rabí
Simlai se acerco a Rabí Yohanan diciéndole que deseaba estudiar el
Sefer Yujasin (el Libro de Genealogía) y si pudiese hacerlo en tres
meses. El sabio respondió: "Si Bruria esposa de Rabí Meir, hija de Rabí
Hananyah ben Teradyon, que estudia diariamente 300 rabinos, no ha
terminado (de estudiar) el Sefer Yujasin en tres años, ¿cómo esperas
lograrlo tú en 3 eses?" (talmud Babli -Pesajim 62b)


Toma 2: Maestra, pero además pedagoga
Bruria
hallo a un alumno estudiando en voz baja, lo reprendió, diciendo:
"¿Acaso no esta escrito 'Bien arreglado en todo y seguro' (Samuel II
23:5)? Si la Torá esta ordenada en los 248 órganos de tu cuerpo, estará
segura y será preservada, y si no, no estará segura ni preservada"
(Eruvin 53b-54a).


Toma 3: Irónica y cáustica
En
cierta ocasión Rabi Yose el Galileo, se la encontró en el camino y le
pregunto "¿Por donde debemos viajar con el fin de llegar a Lida?", a lo
que ella respondió: "¡Galileo tonto! ¿No dijeron los rabinos: 'No
hables demasiado con las mujeres'? (Mishnah Avot 1:5, b. Nedarim 20a)
Debiste haber preguntado: '¿Cómo se llega a Lida?' " (Eruvin 53b).


Toma 4: Piadosa y artífice de la paz entre sus semejantes
Ciertos
bandidos que Vivian cerca de Rabí Meir solían molestarlo y causarle
graves problemas. El rezo por su muerte. Bruria su esposa, al oírlo le
dijo: ¿Cuál es tu opinión, en que basas el motivo de tu plegaria?
Porque esta escrito ( Salmo 104:35) "Deja que los pecadores [jot’im]
cesen de la tierra? O que los pecados [jata’im] cesen (en lugar de los
pecadores)? Presta atención hacia el final del versículo. En tanto el
pecado hubiese desaparecido también desaparecerán los malvados.
Entonces, reza porque se arrepientan. Rabi Meir rezó por ellos y los
malhechores se arrepintieron. (Berajot 10a).


Toma 5: Sensible, compasiva, delicada frente al dolor, respetuosa de la santidad del Shabat.
Mientras Rabi Meir
estaba estudiando Torá en la tarde de Shabat en la casa de estudio, sus
dos hijos se enfermaron repentinamente y murieron. Que hizo su madre?
Los acomodo sobre la cama y los cubrió con una tela de lino. Cuando
regreso Rabi Meir le pregunto “Dónde están mis hijos?” Ella respondió
“fueron a la Casa de estudio”. Él dijo “Yo no los he visto allí”,
Bruria espero hasta que hubiese comido y pronunciara la oración de la
havdala marcando el final del Shabat; entonces le dijo: "Tengo una
pregunta para hacerte”, él respondió,”preguntame”. Ella dijo “Hoy
temprano un hombre vino y me dejo algo depositado para que se lo
cuidara; ahora ha venido a reclamarlo para que se lo devuelva. ¿Debo
devolvérselo o no?"
Rabi Meir sorprendido ante una pregunta tan
básica, respondió afirmativamente”quien ha recibido algo en deposito
ciertamente debo devolverlo a su dueño”. Ella respondió: “sin tu
conocimiento, yo no iba a devolverlo”. Bruria lo tomo de la mano y lo
condujo entonces al lugar donde yacían muertos sus hijos. Viendo a su
esposo llorar, le recordó: "¿No me dijiste que debemos devolver lo que
nos es confiado a su dueño? 'Dios dio y Dios ha quitado' (Job 1:21)? "
. Entonces ella lo reconfortó y calmó su espíritu (Midrash sobre
Proverbios 31:10).


Toma 6: Portadora de una Fe inquebrantable
Cuando
su padre fue sentenciado por los romanos a ser quemado (fue uno de los
diez sabios cruelmente martirizados por los romanos) y su madre
sentenciada a muerte, y ella misma conminada a realizar trabajos
forzados, recito el versículo “Tus
planes son grandiosos y tus
obras son maravillosas. Tu ves todo lo que hacen los seres humanos para
darle a cada cual su merecido de acuerdo a sus acciones” (Jeremías
32:19). Que maravilloso es al hombre recto exclamo Rabi iehuda Hanasi
al escucharla; en sus momentos de desolación ella recita un versículo
de reconocimiento sobre los juicios de D-s, algo sin antecedentes en
todas las escrituras! (Midrash sifre, Deuteronomio, 307)


Hay quienes dicen: “... los dos son a la vez justos y culpables.”
Volvamos entonces a la interpretación de Rashi en Avoda Zara 18 b
(de donde en realidad nunca nos hemos ido) sobre el críptico pasaje
citado en el Talmud "Hay quienes dicen que por este acto se escapó y hay quienes dicen que por la acción de Bruria se escapó".
(Un breve ayuda memoria para situar el relato en el que Rabí Meir,
después de haber liberado, por pedido de Bruria, a su hermana obligada
a trabajar en un prostíbulo romano tuvo que escapar a Babilonia).
Decía
que en realidad nunca nos hemos ido del perush. Quizás solo hemos
recorrido algunos senderos laterales, que habitualmente nos descubren
los paisajes más interesantes en su diversidad.

Algunos
párrafos e ideas atrás, situé dos aspectos en los cuales la explicación
de Rashi me interpelaba. Hemos desandado el primero de ellos. En cuanto
al segundo, se refiere al contenido mismo del relato.

“Antígona
inspiro a Hegel su magistral meditación sobre lo trágico: dos
antagonistas se enfrentan, cada uno inseparablemente atado a una verdad
que es parcial, relativa, pero que, considerada en si misma, queda
totalmente justificada. Cada uno esta dispuesto a sacrificar su vida
por ella, pero no puede hacer que triunfe sino al pecio de la completa
derrota del adversario. De modo que los dos son a la vez justos y
culpables...” (10)
Tal vez me atrevería a decir que en las vidas que nos ocupan no en la misma medida.

Seguramente
Rabí Meir no había leído a Kundera cuando nos dice en relación a la
cadena trágica que “un acto por inocente que sea, no expira en soledad.
Provoca, como efecto, otro acto y pone en movimiento toda una cadena de
acontecimientos. ¿Dónde termina la responsabilidad del hombre en
relación con su acto que así se prolonga sin fin en una transformación
incalculable y monstruosa?” (11)

Travesía: de la culpa de Bruria a la responsabilidad de Rabí Meir
En la interpretación de Rashi, por qué un hombre como Rabi Meir
quien tiene a su lado una mujer que ha sabido acompañarlo, alentarlo,
aligerarle el peso de los dolores absolutos de la existencia inyectando
en cada escena un pensamiento justo y apaciguador es capaz (o se ve
obligado) de sentenciarla, en principio a través del oráculo, y luego
utilizando toda la perversidad de la manipulación?
Acompáñenme en
la pregunta: De que vergüenza se estaría escapando Rabí Meir de ser
cierta esta versión? De la suya por haber sido capaz de manipular a su
mujer para dejar bien parada su palabra ante un tan banal comentario?
Seria la clase de hombre dispuesto a sacrificar a quien se interponga
en sus verdades, aun cuando se trate de pequeñas verdades? Podría ser
considerado un hombre recto si somete y propicia la mala conducta en
quien ha tenido el alma tan delicada de poner el propio dolor en
segundo plano con el solo objetivo de mitigarle el suyo? No son acaso
las palabras del salmista “Busca la paz y persíguela” (34:14),
instruyéndonos acerca de una actitud de búsqueda cotidiana que comienza
en el terreno de lo más íntimo y que se despliega hacia los ámbitos
familiares y sociales? No es Shalom Bait una mitzva esencial, que liga
profundamente la entereza y la completad (shlemut, shalem) con una
actitud pacificadora (shalom)?


Volviendo al principio, el final
No sé si alentar nuestra atención sobre estos posibles aspectos
presentes en la conducta de Rabi Meir ha sido la original intención de
Rashi; o tal vez tuvimos que transitar unos cuantos siglos y
sufrimientos para que pudiese descentrarse la atención de la supuesta
culpa de Bruria hacia la responsabilidad de Rabí Meir.
En todo
caso, no es claro para mí, cual es el lado oscuro de la luna y la
riqueza de este perush consiste, quizás, en despertarnos para que
seamos capaces de hacernos propios sus cambios de luz.

Tanto el exilio en Babilonia acompañando el destino de su marido (interpretación sostenida por Rabeiu Nissim) (12),
como su posible suicidio nos enfrentan a una imagen de Bruria no
consonante con su vida. Soportando la travesía de las tragedias que la
afligieron, su característica ha sido el ser actora de una palabra. De
allí su heroísmo, desdibujado en ambos finales. Tal como dice
Kierkegaard “Que es un héroe? Aquel que tiene la última replica. Se ha
visto alguna vez un héroe que no hable antes de morir? Renunciar a la
última replica (rechazar la escena) revela pues una moral antiheroica.”
Y si hay algún elemento contundente en la vida de Bruria es el haber
estado justamente en el centro de cada escena que transitó. De allí su
gloria, y quizás de allí su luz. Tal vez demasiado brillante para que
todos los ojos pudiesen disfrutarla.


Notas:
(1) El telón. Ensayo en siete partes. M. Kundera. Edit. Tusquets. 2005. pag. 78.
(2) Remito este hallazgo a Beruriah’s fate, comentario de Gil Student en Sefer Ha- Haym. Noviembre, 2004.
(3) Quien este interesado en una opinión paralela en este punto puede consultar el articulo Beruriah’s Final lessons, por Brenda Socachevsky Bacon en donde aparece originalmente la cita de Rabi Jaim Azulai . Nashim: A Journal of Jewish Women’s Studies and Gender Issues
(no. 5, 2002). Es interesante asimismo la respuesta que Joel Wolowensky
escribe respecto al articulo incluida en el no 6 2003 (Pág. 207-208)
(4) Rashi, Sotá 21.
(5) Rambám, Hiljot Talmud Torá, cap. 1, halajá 13
"La
mujer que estudia la Torá tiene recompensa pero no como el del hombre,
porque ella no fue preceptuada. Y todo aquel que realiza algo que no es
para él un mandamiento para el cual fuera ordenado específicamente,
obtiene recompensa pero no se trata del mérito fruto de una mitzvá
(sajar mitzvá) sino de un reconocimiento menor. Pero a pesar del
mérito, nuestros sabios ordenaron que el hombre no puede enseñar a su
hija la Torá, porque la mayoría de las mujeres no tienen su
raciocinio orientado al estudio, sino que sacarán los contenidos de la
Torá a asuntos cotidianos, conforme a su pensamiento rudimentario
. Dijeron nuestros sabios: todo quien enseña a su hija Torá es como si le enseñara tiflut
" (Tratado Sotá, Cap. 3, Mishná 4). ¿A qué se relaciona? A la Ley Oral,
pero la Ley Escrita no debe estudiarla de antemano, pero si lo hizo, no
es como enseñarle tiflut"..
(6) Rabí Itzjak Arama
"He
aquí que a través de sus dos nombres, Isha (mujer) y Javá – queda claro
que la mujer tiene dos finalidades. Una, la que le da el nombre de
Ishá, - que del hombre [ish] fue tomada, y como él puede entender y
saber en asuntos del pensamiento y la misericordia, como lo hicieron
las matriarcas y otras mujeres justas y algunas profetas, tal como se
entiende claramente del texto de Eshet Jail – mujer valerosa"
(7) Poskim de Ashkenaz, Séfer Jasidim
Deuteronomio
1:1 "Estas son las palabras que dijo Moshé a todo Israel al otro lado
del Jordán", interpretando: "Les habló a todos, incluso los niños y las mujeres,
que está escrito 'a todo Israel', las cosas aceptables por todos como
lo son la agadá y el midrash y el Talmud sin interpretaciones ni
preguntas, cosas que todos pueden entender. Pero las cosas, difíciles
está dicho "habló Moshé a los hijos de Israel" (Deuteronomio 1:3), como
los 32 métodos en los que se interpreta la Torá, eso lo habló sólo a
los de mente aguda".
(Cool Jasidot Umordot, Nashim Iehudiot BeEiropa Bimei Habeinaim, Abraham Grossman- Ed. Zalman Shazar. Jeruslamem, 2001.
(9)
Escritora francesa. Durante la Revolución Francesa toma parte activa,
apoyando a Talleyrand, pero tras la caída de la monarquía, abandonó
Francia (1792). Su novela Delphine, en la que preconiza la libertad de
elección sentimental sobre los convencionalismos sociales, la sitúan
dentro del naciente movimiento romántico.
En 1797 regresa a París
se muestra fascinada por la figura de Napoleón Bonaparte. Sin embargo
éste se muestra receloso ante una mujer dedicada a la política, que
participa en intrigas palaciegas y ante la que se evidencia su escasa
elocuencia. Napoleón insta a Madame de Staël a alejarse de París
(1803), y se muestra inflexible a las peticiones de todos los amigos de
ésta para que le permita regresar.
(10) El telon, ensayo en siete partes. M.Kundera. Edic. Tusquets. Pag’ 135.
(11) Ibid, pag’ 139.
(12) Al lector interesado en esta interpretación le sugiero remitirse al articulo citado en la nota 2.
este articulo lo recibi por email

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Re: Dia Internacional de la Mujer (primera parte)

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